İnsan Olmak Üzerine

Ne hayvanla ne de makineyle paylaşılmayan benzersiz özelliklerden ve niteliklerden dolayı insan mıyız? “İnsan” tanımı döngüseldir: Bizi insan yapan (yani hayvan ve makineden farklı) özelliklerden dolayı insanız. Bu, olumsuzlama yoluyla bir tanımdır: Bizi hayvandan ve makineden ayıran şey bizim “insanlığımızdır”.

Biz insanız çünkü hayvan değiliz, makine de değiliz. Ancak bu tür düşünme, hayvanlar ve insan arasında doğada bir süreklilik olduğunu varsayan evrimsel ve neo-evrim teorilerinin ortaya çıkmasıyla giderek daha az savunulabilir hale geldi.

Benzersizliğimiz kısmen niceliksel, kısmen de nitelikseldir. Birçok hayvan, sembolleri bilişsel olarak manipüle etme ve alet kullanma becerisine sahiptir. Bu konuda çok azı bizim kadar usta. Bunlar kolayca ölçülebilen farklardır – ikisi birden.

Niteliksel farklılıkların kanıtlanması çok daha zordur. Hayvan zihnine ayrıcalıklı erişimin yokluğunda, örneğin hayvanların suçlu olup olmadığını bilemeyiz ve bilmiyoruz. Hayvanlar sever mi? Günah kavramları var mı? Peki ya nesne kalıcılığı, anlamı, akıl yürütme, öz farkındalık, eleştirel düşünme? Bireysellik? Duygular? Empati? Yapay zeka (AI) bir oksimoron mu? Turing Testini geçen bir makine, “insan” olarak tanımlanabilir. Ama gerçekten mi? Ve değilse – neden değil?

Edebiyat, canavarların hikayeleriyle doludur – Frankenstein, Golem – ve androidler veya antropoidler. Davranışları etraflarındaki insanlardan daha “insancıl”. Belki de insanları gerçekten ayıran şey budur: davranışsal öngörülemezlikleri. İnsanoğlunun altında yatan değişmez genetik olarak belirlenmiş doğası ile İnsanın kaleydoskopik olarak değişen çevreleri arasındaki etkileşim tarafından ortaya çıkarılır.

Konstrüktivistler, İnsan Doğasının yalnızca kültürel bir eser olduğunu iddia ediyorlar. Sosyobiyologlar ise deterministtir. Vahşet atalarımızın kaçınılmaz ve amansız sonucu olan insan doğasının ahlaki yargılamanın konusu olamayacağına inanıyorlar.

İyileştirilmiş bir Turing Testi, insanları tanımlamak için şaşırtıcı ve düzensiz yanlış davranış kalıpları arayacaktır. Pico della Mirandola, “İnsanın Onuru Üzerine Sözü” nde, İnsanın bir form olmadan doğduğunu ve kendisini istediği gibi biçimlendirip dönüştürebileceğini – aslında yaratabileceğini – yazdı. Varoluş özden önce gelir, dedi Varoluşçular yüzyıllar sonra.

İnsan özelliğini tanımlayan şey, ölümlülüğümüzün farkında olmamız olabilir. Otomatik olarak tetiklenen “savaş ya da kaç”, hayatta kalma savaşı tüm canlılar (ve uygun şekilde programlanmış makineler) için ortaktır. Yaklaşan ölümün katalitik etkileri öyle değil. Bunlar benzersiz bir şekilde insandır. Geçici olanın takdiri estetiğe dönüşür, geçici yaşamımızın benzersizliği ahlakı besler ve zamanın kıtlığı hırs ve yaratıcılığa yol açar.

Sonsuz bir yaşamda, her şey bir anda gerçekleşir, bu nedenle seçim kavramı sahte olur. Sonluluğumuzun gerçekleşmesi bizi alternatifler arasından seçim yapmaya zorlar. Bu seçme eylemi, “özgür iradenin” varlığına dayanır. Hayvanların ve makinelerin seçimden yoksun, genetik veya insan programlamalarının kölesi olduğu düşünülüyor.

Yine de, “İnsan olmanın anlamı nedir” sorusuna verilen tüm bu cevaplar eksiktir.

İnsan olarak belirlediğimiz nitelikler dizisi derin bir değişikliğe tabidir. İlaçlar, sinirbilim, iç gözlem ve deneyimler bu özelliklerde ve özelliklerde geri dönüşü olmayan değişikliklere neden olur. Bu değişikliklerin birikmesi, ilke olarak, yeni mülklerin ortaya çıkmasına ya da eskilerin ortadan kaldırılmasına yol açabilir.

Hayvanların ve makinelerin özgür iradeye sahip olmaması veya onu kullanması beklenmez. Öyleyse, makinelerin ve insanların füzyonları (biyonikler) hakkında ne olacak? Bir insan hangi noktada makineye dönüşür? Ve neden özgür iradenin bu – oldukça keyfi – noktada varlığının sona erdiğini varsayalım?

İçgözlem – dünyanın kendine gönderme yapan ve özyinelemeli modellerini oluşturma becerisinin – benzersiz bir insan niteliği olduğu varsayılır. Ya introspektif makineler? Kuşkusuz, eleştirmenler, bu tür makinelerin insanların aksine iç gözlem için PROGRAMLANMIŞTIR. İç gözlem olarak nitelendirilmesi için, buna İSTENMELİDİR, devam ederler. Yine de, iç gözlem istenirse – bunu kim ister? Kendi iradeli iç gözlem, sonsuz gerilemeye ve biçimsel mantıksal paradokslara yol açar.

Dahası, biçimsel “insan” kavramı değilse de, birçok gizli varsayıma ve geleneğe dayanır.

Siyasi doğruluk ne olursa olsun – neden erkeklerin ve kadınların (veya farklı ırkların) aynı insan olduklarını varsayalım? Aristoteles onların olmadığını düşünüyordu. Erkekleri kadınlardan genetik olarak (hem genotip hem de fenotip) ve çevresel (kültürel olarak) ayıran çok şey var. Her ikisini de “insan” yapan bu iki alt tür için ortak olan nedir?

Bedensiz bir insanı (yani bir Platon Biçimi veya ruhu) tasavvur edebilir miyiz? Aristoteles ve Thomas Aquinas öyle düşünmüyor. Ruhun bedenden ayrı bir varlığı yoktur. Bugünkü zihinsel durumlarımıza benzeyen makine destekli bir enerji alanı – insan olarak kabul edilir mi? Ya komada olan biri – o (ya da) tamamen insan mı?

Yeni doğmuş bir bebek insan mı – ya da en azından tamamen insan mı – ve eğer öyleyse, hangi anlamda? Peki ya gelecekteki bir insan ırkı – özellikleri bizim için fark edilemeyecek? Makine tabanlı zeka – insan olarak düşünülebilir mi? Evetse, ne zaman insan olarak kabul edilir?

Tüm bu tartışmalarda “insan” ı “insan” ile karıştırıyor olabiliriz. İlki, ikincisinin özel bir davasıdır. Locke’un kişisi ahlaki bir fail, eylemlerinden sorumlu bir varlıktır. İç gözlemle erişilebilen zihinsel durumlarının sürekliliği ile oluşur.

Locke, işlevsel bir tanımdır. İşlevsel koşullar yerine getirilirse, insan olmayan kişileri (makineler, enerji matrisleri) kolayca barındırır. Bu nedenle, öngörülen gereksinimleri karşılayan bir android, beyin ölümü yaşayan bir insandan daha insandır.

Descartes’ın bedensiz ruhlar için zaman içinde tekillik ve kimlik koşullarının belirlenemeyeceği şeklindeki itirazı, ancak bu tür “ruhların” enerjiye sahip olmadığını varsayarsak doğrudur. Zaman içinde biçimini ve kimliğini koruyan bedensiz bir akıllı enerji matrisi düşünülebilir. Bazı yapay zeka ve genetik yazılım programları bunu zaten yapıyor.

Strawson, “kişi” yi “ilkel” olarak tanımlamasında Kartezyen ve Kantçıdır. Hem fiziksel yüklemler hem de zihinsel durumlarla ilgili olanlar, bu tür bir varlığın tüm bireyleri için eşit olarak, eşzamanlı ve ayrılmaz bir şekilde geçerlidir. İnsanlar böyle bir varlıktır. Wiggins gibi bazıları, olası kişilerin listesini hayvanlarla sınırlar – ancak bu kesinlikle gerekli olmaktan uzaktır ve aşırı derecede kısıtlayıcıdır.

Gerçek muhtemelen bir sentezdedir:

Bir kişi, tipik fiziksel bireyleri (yani üyeleri) sürekli olarak çeşitli bilinç durumlarını deneyimleyebilen ve kalıcı olarak bir psikolojik nitelikler listesine sahip olan herhangi bir tür temel ve indirgenemez varlıktır.

Bu tanım, hayvan olmayan kişilere izin verir ve beyni hasar görmüş bir insanın kişiliğini (“deneyimleme yeteneğine sahip”) tanır. Aynı zamanda Locke’un “kulüplere” veya “uluslara” benzer bir ontolojik statüye sahip olduğu görüşünü de içerir – kişisel kimlikleri, birbiriyle bağlantılı çeşitli psikolojik sürekliliklerden oluşur.