Gerçek ve Gerçek

Düşünce deneyleri (Gedankenexperimenten), beyindeki elektrokimyasal aktivite şeklinde bir “gerçek hayat” ilişkisine sahip olmaları anlamında “gerçeklerdir”. Ancak “dışarıdaki” gerçeklerle ilgili olmadıkları oldukça açıktır. Doğru ifadeler değiller.

Ancak gerçeklerle ilgili olmadıkları için gerçeklerden yoksunlar mı? Hakikat ve Gerçek nasıl birbiriyle ilişkilidir?

Bir cevap, Gerçeğin bir olayın meydana gelme olasılığı ile ilgili olduğudur. Doğruysa meydana gelmelidir ve yanlışsa gerçekleşemez. Bu, aşırı varoluşsal koşulların ikili bir dünyasıdır. Olası tüm olaylar gerçekleşmeli mi? Tabii ki değil. Olmazlarsa yine de doğru olurlar mı? Bir ifadenin gerçek olması için gerçek bir yaşam ilişkisi olmalı mı?

İçgüdüsel olarak cevap evettir. Beyin dalgalarından ayrılmış bir düşünceyi tasavvur edemeyiz. Salt bir potansiyel olarak kalan bir ifade, yalnızca gerçek ve yanlışlık arasındaki cehennem diyarında var gibi görünüyor. Sadece gerçekleşerek, gerçekleşerek, gerçek hayatla eşleşerek gerçekleşebilir. Bunu asla yapmayacağını ispatlayabilseydik, onu yanlış olarak sınıflandırmanın haklı olduğunu hissederdik. Bu, bin yıllık beton, Aristoteles mantığının büyümesidir. Mantıksal ifadeler dünya hakkında konuşur ve bu nedenle, bir ifadenin doğrudan dünyayla ilgili olduğu gösterilemezse, bu doğru değildir.

Ancak bu yaklaşım, bazı temel varsayımların sonucudur:

Birincisi, dünyanın sonlu ve aynı zamanda sonuna yakın olduğu. Olmamış bir şeyin doğru olamayacağını söylemek, asla olmayacağını söylemektir (yani, zaman ve uzayın sonlu olduğunu ve bir an için sona ermek üzere olduğunu söylemek).

İkincisi, gerçek ve yanlışlığın birbirini dışladığı varsayılır. Kuantum ve bulanık mantık uzun zamandır bunu dinlendirdi. Hem doğru hem de doğru olmayan gerçek dünya durumları vardır. Bir parçacık aynı anda iki yerde “olabilir”. Bu bulanık mantık günlük deneyimlerimizle uyumsuzdur, ancak son yirmi yılda fizikten öğrendiğimiz bir şey varsa, o da dünya günlük deneyimlerimizle uyumsuzdur.

Üçüncü varsayım, psişik alemin maddi olanın bir alt kümesi olduğudur. Biz çok özel bir delik boyutuna sahip membranlarız. Sadece iyi tanımlanmış deneyim türlerini filtreliyoruz, sınırlı (ve evrimsel olarak önyargılı) duyularla donatılmış, ölene kadar bizi ayakta tutacak şekilde programlanmış. Tarafsız, objektif gözlemciler değiliz. Aslında, gözlemci kavramı, bir yandan modern fiziğin, diğer yandan da Doğu felsefesinin gösterdiği gibi tartışmalıdır.

Çılgın bir bilim adamının dünyadaki tüm suyu güçlü bir halüsinojenle aşılamayı başardığını hayal edin. Belirli bir anda, dünyadaki tüm insanlar büyük bir uçan daire görür. Bu daire hakkında ne söyleyebiliriz? Bu doğru mu? Bu gerçek mi”?

Tabağın var olmadığına dair çok az şüphe var. Ama bunu kim söyleyecek? Bu ifade söylenmeden bırakılırsa, var olamayacağı ve bu nedenle doğru olmadığı anlamına mı gelir? Bu durumda (yanıltıcı uçan daire), söylenmemiş kalan ifade doğru bir ifadedir ve milyonlarca kişinin söylediği ifade açıkça yanlıştır.

Yine de, uçan dairenin sadece kirli suyu içenlerin zihninde var olduğu tartışılabilir. Bu varoluş biçimi nedir? Hangi anlamda bir halüsinasyon “var”? Psikofiziksel sorun, bir düşünce ile onun gerçek hayatı arasında, ona eşlik eden beyin dalgaları arasında nedensel bir ilişki kurulamamasıdır. Dahası, bu sonsuz bir gerilemeye yol açar. Beyin dalgaları onları yaratan düşünceyi yarattıysa, onları kim gerçekleştirdi? Başka bir deyişle: düşünen kim (belki de nedir)?

Özne o kadar iç içe geçmiş ki zihinsel olanın materyalin sadece bir alt kümesi olduğunu söylemek spekülasyon yapmak demektir.

Bu nedenle ontolojik olanı epistemolojik olandan ayırmak tavsiye edilir. Ama hangisi hangisi? Gerçekler epistemolojik ve istatistiksel olarak bilinçli ve zeki gözlemciler tarafından belirlenir. “Varoluşları” sağlam epistemolojik bir temele dayanır. Oysa gözlemcilerin yokluğunda gerçeklerin varlığını sürdüreceğini, gözlemciden bağımsız ve değişmeyen gerçek yaşam kalitelerini, “olgusallıklarını” kaybetmeyeceklerini varsayıyoruz.

Peki ya gerçek? Elbette sağlam ontolojik temellere dayanır. Gerçekte bir şey doğrudur ya da değildir ve işte budur. Ancak daha sonra gerçeğin psişik olarak belirlendiğini ve bu nedenle, örneğin halüsinasyonlara karşı savunmasız olduğunu gördük. Dahası, Kuantum, Aristotelesçi olmayan mantıktaki çizgilerin bulanıklaşması, ikisinden birini ima eder: ya doğru ve yanlış sadece “kafamızda” (epistemolojik) ya da bizim yorumcumuzla dünyayı yorumlamamızda bir sorun var mekanizma (beyin). İkinci durum doğruysa, dünya birbirini dışlayan doğru ve yanlış değerler içeriyorsa, ancak bu varlıkları tanımlayan organ (beyin) ters gitti. Paradoks, ikinci yaklaşımın en azından doğru ve yanlış değerlerin algılanmasının epistemolojik bir tespit cihazının varlığına bağlı olduğunu varsaymasıdır.

Aklımızda bir şey doğru, gerçek ve yanlış olabilir mi? Elbette olabilir (“Rashomon” u hatırlayın). Tersi doğru olabilir mi? Evet yapabilir. Optik veya duyusal yanılsamalar dediğimiz şey budur. Sağlamlık bile duyularımızın bir yanılsamasıdır, katı nesneler diye bir şey yoktur (fizikçinin% 99,99999 vakum ve küçük madde granülleri etrafında süzülen masasını hatırlayın).

Bu iki kavramı uzlaştırmak için, dünyayı tanıyabileceğimize dair (muhtemelen akıl sağlığımız için hayati önem taşıyan) eski inancı bırakmalıyız. Muhtemelen yapamayız ve kafa karışıklığımızın kaynağı budur. Dünyada “gerçek” şeyler ve “yanlış” şeyler olabilir. Hakikatin varolduğu ve yanlışlığın var olmadığı doğru olabilir. Ama asla bilemeyeceğiz çünkü dünya hakkında hiçbir şeyi olduğu gibi bilemeyiz.

Bununla birlikte, kafamızın içindeki zihinsel olayları bilmek için tam donanımlıyız. Gerçek dünyanın temsillerinin oluştuğu yer burasıdır. Bu temsilleri (kavramlar, imgeler, semboller, genel olarak dil) tanıyoruz ve onları dünyanın kendisi ile karıştırıyoruz. Dünyayı doğrudan tanımanın bir yolu olmadığından (yorumlama mekanizmalarımızın müdahalesi olmadan), belirli bir temsilin ne zaman gözlemciden bağımsız ve değişmez bir olaya karşılık geldiğini ve hiçbir şeye karşılık gelmediğini söyleyemeyiz. Bir görüntü gördüğümüzde, dışımızdaki ışıkla etkileşimin sonucu (nesnel olarak “gerçek”) veya bir rüyanın, uyuşturucunun neden olduğu bir illüzyonun, yorgunluğun ve gerçek dünyayla ilişkili olmayan diğer beyin olaylarının sonucu olabilir. . Bunlar gözlemciye bağlı olgulardır ve yeterli sayıda gözlemci arasında bir anlaşmaya tabi olarak, doğru veya “gerçekleşmiş” olarak değerlendirilirler (örneğin, dini mucizeler).

Bir şeyin doğru olup olmadığını sormak, iç dünyamızla ve gözlemci olarak kapasitemizle ilgili olmadığı sürece anlamlı bir soru değildir. “Doğru” dediğimizde, “var”, “var” veya “kesinlikle var olacak” demek istiyoruz (güneş yarın doğacak). Ancak varoluş ancak zihnimizde tespit edilebilir. Dolayısıyla gerçek, bir zihin durumundan başka bir şey değildir. Varoluş, ikisini (dış ve iç, gerçek ve zihinsel) gözlemleyerek ve karşılaştırarak belirlenir. Bu, gerçeklikle yakından ilişkili olabilecek ve yine de olmayabilir bir dünya resmi verir.