Nietzsche haricinde, Louis Althusser kadar başka hiçbir deli insan sağlığına bu kadar katkıda bulunmadı. Encyclopaedia Britannica’da iki kez birinin öğretmeni olarak bahsedilir. Bundan daha büyük bir hata olamazdı: Yirmi önemli on yıl boyunca (60’lar ve 70’ler), Althusser tüm önemli kültürel fırtınaların merkezindeydi. Pek çoğunun babasıydı.
Bu yeni keşfedilen belirsizlik, üzerinde birkaç (küçük) değişiklik önermeden önce çalışmalarını özetlemeye zorluyor.
(1) Toplum uygulamalardan oluşur: ekonomik, politik ve ideolojik.
Althusser bir uygulamayı şu şekilde tanımlar:
“Belirli bir ürünün herhangi bir dönüştürme süreci, etkilenen
(üretimin) belirli araçlarını kullanarak, belirli bir insan emeği ile ”
Ekonomik uygulama (tarihsel olarak spesifik üretim tarzı), hammaddeleri, insan emeğini ve diğer üretim araçlarını kullanarak tamamlanmış ürünlere dönüştürür ve bunların tümü, tanımlanmış karşılıklı ilişkiler ağları içinde düzenlenir. Siyasi pratik, hammadde olarak sosyal ilişkilerle aynı şeyi yapar. Son olarak, ideoloji, bir öznenin gerçek yaşam koşullarıyla ilişki kurma biçiminin dönüştürülmesidir.
Bu, mekanik dünya görüşünün bir reddi (temeller ve üst yapılar ile dolu). Bu, Marksist ideoloji kuramsallaştırmasının reddi. Hegelci faşist “toplumsal bütünlüğün” reddi. Dinamik, açıklayıcı, modern bir gün modelidir.
İçinde, toplumsal tabanın varlığı ve yeniden üretimi (yalnızca ifadesi değil) toplumsal üstyapıya bağlıdır. Üstyapı “görece özerktir” ve ideolojinin merkezinde bir rolü vardır – Marx ve Engels hakkındaki girişe ve Hegel ile ilgili girişe bakınız.
Ekonomik yapı belirleyicidir, ancak tarihsel konjonktüre bağlı olarak başka bir yapı baskın olabilir. Belirleme (şimdi aşırı belirleme olarak adlandırılır – Nota bakınız), baskın uygulamanın dayandığı ekonomik üretim biçimini belirtir. Aksi takdirde, ekonomik olan belirleyicidir çünkü sosyal formasyonun pratikleri (politik ve ideolojik) sosyal formasyonun dışavurumcu epifenomenleri olduğundan değil – HANGİSİNİN baskın olduğunu belirlediği için.
(2) İnsanlar, ideoloji uygulaması yoluyla varoluş koşullarıyla ilişki kurarlar. Çelişkiler giderilir ve (gerçek) sorunlara yanlış (görünüşte doğru olsa da) çözümler sunulur. Dolayısıyla, ideolojinin gerçekçi bir boyutu ve bir temsiller boyutu (mitler, kavramlar, fikirler, imgeler) vardır. (Sert, çelişkili) gerçeklik vardır – ve bunu hem kendimize hem de başkalarına temsil etme şeklimiz.
(3) Yukarıdakileri başarmak için, ideolojinin hatalı olduğu veya daha kötüsü suskun kaldığı görülmemelidir. Bu nedenle, yalnızca cevaplanabilir sorularla yüzleşir ve (kendi kendine) sorar. Bu şekilde, muhteşem, efsanevi, çelişkisiz bir alanla sınırlı kalır. Diğer soruları tamamen görmezden geliyor.
(4) Althusser “Sorunlu” kavramını ortaya attı:
“Nesnel iç referans … soru sistemi
verilen cevaplara komut vermek ”
Hangi sorunların, soruların ve cevapların oyunun bir parçası olduğunu ve hangilerinin kara listeye alınması gerektiğini ve asla bahsedildiği kadar çok olmaması gerektiğini belirler. Bir teori (ideoloji) yapısı, bir çerçeve ve – nihayetinde – bir metin veya pratik ortaya çıkaran söylemler repertuvarıdır. Geri kalan her şey hariçtir.
Bu nedenle, ihmal edilenin bir metne dahil olandan daha az önemli olmadığı açık hale gelir. Bir metnin problematiği, her ikisini de dahil ederek tarihsel bağlamıyla (“an”) ilgilidir: dahil edilmelerin yanı sıra ihmaller, varlıklar ve yokluklar. Metnin problematiği, sorulan sorulara cevapların ve dışlanan sorulara hatalı cevapların üretilmesini teşvik eder.
(5) Althusseryan eleştirel pratiğinin “bilimsel” (örneğin, Marksist) söyleminin görevi, problematiği yapısızlaştırmak, ideoloji aracılığıyla okumak ve varoluşun gerçek koşullarını kanıtlamaktır. Bu, İKİ METİNİN “semptomatik okuması” dır:
“Açıklanmayan olayı okuduğu metinde ve
aynı hareket, onunla ilgili farklı bir metin, gerektiğinde mevcut
yokluk, ilkinde … (Marx’ın Adam Smith okuması),
iki metnin varlığı ve ilkinin ölçülmesi
ikinci. Ama bu yeni okumayı eskisinden ayıran şey,
yeni metinde ikinci metnin
ilk metinde geçerliliğini yitirir … (Marx ölçer) içerdiği sorunsal
sorulan soruların hiçbirine karşılık gelmeyen bir yanıt paradoksunda. ”
Althusser, tezahür eden metni, tezahür metindeki boşlukların, çarpıtmaların, sessizliklerin ve eksikliklerin sonucu olan gizli bir metinle karşılaştırıyor. Gizli metin, sorulacak ve cevaplanacak açıklanmayan sorunun “mücadelenin günlüğü” dür.
(6) İdeoloji, yaşanmış ve maddi boyutları olan bir uygulamadır. Kostümleri, ritüelleri, davranış kalıpları, düşünme biçimleri var. Devlet, ideolojiyi uygulamalar ve üretimler yoluyla yeniden üretmek için İdeolojik Aygıtları (ISA’lar) kullanır: (organize) din, eğitim sistemi, aile, (organize) siyaset, medya, kültür endüstrileri.
“Tüm ideolojinin ‘inşa etme’ işlevi (onu tanımlayan)
özne olarak somut bireyler ”
Neyin konusu? Cevap: ideolojinin maddi uygulamalarına. Bu (öznelerin yaratılması) “selamlama” veya “gensoru” eylemleriyle yapılır. Bunlar dikkat çekme (selamlama), bireyleri anlam üretmeye (yorumlama) zorlama ve uygulamaya katılma eylemleridir.
Bu teorik araçlar, Reklamcılık ve film endüstrilerini analiz etmek için yaygın olarak kullanıldı.
Tüketim ideolojisi (ki bu, tüm uygulamaların en materyalidir), bireyleri öznelere (= tüketicilere) dönüştürmek için reklamı kullanır. Onları yorumlamak için reklam kullanıyor. Reklamlar dikkat çekiyor, insanları kendilerine anlam katmaya ve sonuç olarak tüketmeye zorluyor. En ünlü örnek, reklamlarda “Sizin gibi insanlar (bunu satın alın veya yapın)” ifadesinin kullanılmasıdır. Okuyucu / izleyici hem bir birey (“siz”) hem de bir grubun üyesi (“gibi insanlar …”) olarak yorumlanır. Reklamdaki “siz” in boş (hayali) alanını işgal eder. Bu ideolojik “yanlış tanımadır”. Birincisi, diğerleri kendilerini bu “siz” (gerçek dünyada imkansız) olarak yanlış tanıyor. İkincisi, yanlış tanınan “siz” yalnızca reklamda vardır, çünkü onun tarafından yaratılmıştır, gerçek dünya ilişkisi yoktur.
Reklamın okuyucusu veya izleyicisi, ideolojinin maddi pratiğinin (bu durumda tüketim) konusuna (ve buna tabi) dönüştürülür.
Althusser bir Marksistti. Onun günlerindeki (ve bugün daha da fazlası) egemen üretim tarzı kapitalizmdi. İdeolojik pratiklerin maddi boyutlarına yönelik ima edilen eleştirisi, tuzdan fazlasıyla ele alınmalıdır. Marksizmin ideolojisiyle yorumlayarak, kişisel deneyimini genelleştirdi ve ideolojileri yanılmaz, her şeye kadir, her zaman başarılı olarak tanımladı. Ona göre ideolojiler, özneleri egemen üretim tarzının gerektirdiği tüm alışkanlıklar ve düşünce kalıplarıyla yeniden üretmek için her zaman güvenilebilecek kusursuz işleyen makinelerdi.
Ve bu, Althusser’in başarısız olduğu, dogmatizm tarafından tuzağa düşürüldüğü ve bir paranoyadan daha fazlası olduğu yerdir. Çok önemli iki soruyu ele almayı ihmal ediyor (problematiği buna izin vermemiş olabilir):
(a) İdeolojiler ne arıyor? Neden uygulamalarına katılıyorlar? Nihai hedef nedir?
(b) Rekabet eden ideolojiler açısından zengin çoğulcu bir ortamda ne olur?
Althusser, açık ve gizli olmak üzere iki metnin varlığını şart koşar. Siyah bir figür beyaz arka planını tanımladığı gibi, ikincisi birincisiyle birlikte var olur. Arka plan aynı zamanda bir figürdür ve sadece keyfi olarak – tarihsel koşullanmanın sonucu olarak – birine tercih edilen bir statü bahşediyoruz. Gizli metin, tezahür metnindeki eksiklikler, boşluklar ve sessizlikler dinleyerek tezahürden çıkarılabilir.
Ama: çıkarma yasalarını ne belirler? Bu şekilde açığa çıkan gizli metnin doğru olan olduğunu nasıl bileceğiz? Elbette, gizli metnin karşılaştırılması, doğrulanması ve doğrulanması için bir prosedür mevcut olmalıdır?
Ortaya çıkan gizli metnin, çıkarıldığı açık metinle karşılaştırılması boşuna olacaktır çünkü yinelemeli olacaktır. Bu bir yineleme süreci bile değil. Teutolojiktir. ÜÇÜNCÜ, “ana metin”, ayrıcalıklı bir metin, tarihsel olarak değişmez, güvenilir, tartışmasız (yorumlama çerçevelerine kayıtsız), evrensel olarak erişilebilir, zamansız ve mekansal olmayan bir metin olmalıdır. Bu üçüncü metin, hem tezahürü hem de örtük olanı içermesi bakımından TAMAMLANMIŞTIR. Aslında, tüm olası metinleri içermelidir (KÜTÜPHANE işlevi). Tarihsel an, üretim tarzının ihtiyaçlarına ve çeşitli pratiklere göre hangisinin tezahür edeceğini ve hangisinin gizli olacağını belirleyecektir. Tüm bu metinler bilinçli ve birey için erişilebilir olmayacak, ancak böyle bir metin, AÇIK metin ile KENDİNİ (Üçüncü Metin) TAM metin olan karşılaştırma kurallarını somutlaştıracak ve dikte edecektir.
Kısmi metnin eksiklikleri yalnızca kısmi bir metin ile tam bir metin arasında bir karşılaştırma yoluyla ortaya çıkarılabilir. Kısmi metinler arasındaki bir karşılaştırma kesin sonuç vermez ve metin ile kendisi arasındaki bir karşılaştırma (Althusser’in önerdiği gibi) kesinlikle anlamsızdır.
Bu Üçüncü Metin insan ruhudur. Okuduğumuz metinleri, hepimizin bir kopyasını yanımızda taşıdığı bu Üçüncü Metin ile sürekli olarak karşılaştırıyoruz. Bu ana metnimizde yer alan metinlerin çoğunun farkında değiliz. Bizim için yeni olan açık bir metinle karşılaştığımızda, önce “karşılaştırma kurallarını (angajman)” “indiririz”. Manifest metni gözden geçiriyoruz. Bunu COMPLETE ana metnimizle karşılaştırıyoruz ve hangi parçaların eksik olduğunu görüyoruz. Bunlar gizli metni oluşturur. Açık metin, Üçüncü Metnin uygun ve ilgili kısımlarını bilincimize getiren bir tetikleyici görevi görür. Aynı zamanda içimizdeki gizli metni de üretir.
Bu size tanıdık geliyorsa, çünkü bu yüzleşme (açık metin), karşılaştırma (ana metnimizle) ve sonuçları saklama (gizli metin ve açık metin bilince getirilir) – doğanın kendisi tarafından kullanılır. DNA öyle bir “Ana Metin, Üçüncü Metin” dir. Bazıları açık, bazıları gizli tüm genetik-biyolojik metinleri içerir. Yalnızca çevresindeki uyarıcılar (= açık bir metin) onu kendi (şimdiye kadar gizli) “metnini” oluşturmaya teşvik edebilir. Aynısı bilgisayar uygulamaları için de geçerli.
Bu nedenle Üçüncü Metin değişmez bir yapıya sahiptir (tüm olası metinleri içerir) – ve yine de açık metinlerle etkileşime girerek değiştirilebilir. Bu çelişki yalnızca belirgindir. Üçüncü Metin değişmez – tezahür eden metinle etkileşimin bir sonucu olarak farkındalığımıza sadece farklı bölümleri getirilir. Ayrıca, problematiği yapısızlaştırmak için bir Althusseryan eleştirmen olmaya veya “bilimsel” söylemle meşgul olmaya gerek olmadığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Her metin okuyucusu hemen ve her zaman onu yapıbozuma uğratır. Okuma eylemi, kaçınılmaz olarak gizli bir metnin oluşturulmasına yol açan Üçüncü Metin ile karşılaştırmayı içerir.
İşte tam da bu yüzden bazı yorumlar başarısız oluyor. Konu, eleştirel uygulama konusunda eğitilmemiş olsa bile her mesajı yapıbozuma uğratır. Üçüncü Metin ile yapılan karşılaştırma sonucunda hangi gizli mesajın üretildiğine bağlı olarak gensoru edilir veya yorumlanamaz. Ve Üçüncü Metin, TÜM olası metinleri içerdiğinden, konu, çoğu ideolojinin sunduğu, çoğunlukla birbiriyle çelişen sayısız rakip yorumlamaya verilir. Konu REKABET ETKİSİ ortamında (özellikle bu gün ve bilgi bolluğu çağında). Bir yorumlamanın başarısızlığı – normal olarak bir başkasının başarısı anlamına gelir (bu cümle, karşılaştırma sürecinde üretilen gizli metne veya kendi açık metnine veya başka bir metin tarafından oluşturulan gizli bir metne dayanır).
En şiddetli otoriter rejimlerde bile rekabet eden ideolojiler var. Bazen, aynı toplumsal oluşum içindeki IAS’ler rekabet eden ideolojiler sunar: Siyasi Parti, Kilise, Aile, Ordu, Medya, Sivil Rejim, Bürokrasi. Potansiyel konulara ard arda (ve paralel olarak değil) gensoruların sunulduğunu varsaymak, deneyime meydan okur (düşünce sistemini basitleştirse de).
Bununla birlikte, HOW’un açıklığa kavuşturulması NEDEN’e ışık tutmaz.
Reklam, tüketimin maddi pratiğini etkilemek için konunun yorumlanmasına yol açar. Daha basit bir ifadeyle: işin içinde para var. Örneğin organize dinler aracılığıyla yayılan diğer ideolojiler, duaya yol açar. Bu, aradıkları maddi uygulama olabilir mi? Asla. Para, dua, tam da sorgulama yeteneği – bunların hepsi diğer insanlar üzerindeki gücün temsilleridir. İş dünyası, kilise, siyasi parti, aile, medya, kültür endüstrileri – hepsi aynı şeyi arıyor: etki, güç, güç. Saçma bir şekilde, gensoru çok önemli bir şeyi güvence altına almak için kullanılır: gensoru yeteneği. Her maddi pratiğin arkasında psikolojik bir uygulama vardır (Üçüncü Metin – psişe – gizli veya açık her metnin arkasında olduğu gibi).
Medya farklı olabilir: para, ruhani hüner, fiziksel şiddet, ince mesajlar. Ancak herkes (özel hayatındaki bireyler bile) diğerlerini selamlamak ve onları kınamak istiyor ve böylece onları maddi pratiklerine boyun eğmeleri için manipüle ediyor. Kısa görüşlü bir görüş, işadamının para kazanmak için gensoru yaptığını söyler. Ama önemli soru şudur: ne için? İdeolojileri maddi pratikler oluşturmaya ve insanları bunlara katılmaya ve özne olmaya çağırmaya yönlendiren nedir? Güç arzusu. gensoru edebilme isteği. Althusser’in öğretilerinin bu döngüsel doğası (ideolojiler sorgulayabilmek için yorum yapar) ve onun başka türlü parlak gözlemlerini unutulmaya mahkum eden dogmatik yaklaşımıdır (ideolojiler asla başarısız olmaz).
Not
Althusser’in yazılarında, Marksist kararlılık, Aşırı belirlenim olarak kalır. Bu, bir dizi çelişki ve belirlemenin (uygulamalar arasında) yapılandırılmış bir eklemlenmesidir. Bu, Freud’un Rüya Teorisini ve Kuantum Mekaniğindeki Süperpozisyon kavramını çok anımsatır.
GIPHY App Key not set. Please check settings