Ölüm ve Ölmenin Zorluğu: Yaşlanan Ebeveynlere Bakmak

Ölme süreci, insan ruhunun öğrenilmesinin en büyük aşamalarından biridir, çoğu kez korku ve direnişle karşılaşılır, ancak bunların varlığında bile, yaşamla ilişkisini takdir etmede ruhun büyümesiyle doludur.

Ölmeyi deneyimlemenin tek bir yolu yoktur, böylece maksimum büyüme miktarını üretir. Bazıları için, yaşamın ilk aşamalarında hiçbir şey ölümden sonraki yaşam hakkında manevi bir inanç olarak ifade edilmemiş olsa bile, yaşamın bir yönünden diğerine akış hissi sezgisel olarak hissedilir. Diğerleri için, yaşamın sürekliliğine dair iyi tanımlanmış bir anlayış ve bazen deneyim vardır, böylece fiziksel yaşamın son aşamasında var olabilecek acı veya rahatsızlıktan başka korku olmaz. Yine diğerleri için, yaşamın sonu hakkında bir kafa karışıklığı hissi ve varolmayacağını tahmin etme konusunda bir kafa karışıklığı var. Çoğu zaman, ölüm fikri, geçmişten psişeye empoze edilmiştir ve içinde her şeyin bittiği bir tür bilinç karartması olduğu fikrini içerir. Yine de, bu akıl için bir anlam ifade etse de, böyle bir fikri kavrayamayan kalp için kafa karıştırıcıdır.

Ölme deneyimini anlamaya çalışan bir kişi, bilinçli bir şekilde aktif olarak yapıp yapmadıklarına bakılmaksızın, daha sonra ne olacağı sorusunu tekrar tekrar düşünmektedir. Pek çokları için, özellikle de onlara barış duygusu bırakan, henüz bir sonuca varmamış olanlar için, yaşamın son aşamasının ana sorusudur. Ölümün yaklaşımına ilişkin inkarın veya hayatın ‘kısa kesildiğine’ yönelik öfkenin varlığında veya bu tutumların her birinin mevcudiyetinde bile, geleceği düşünmeden yaşamaya devam etme arzusunun varlığında bile, yaşamın sonuyla ilgili şaşkınlıkla baş etmeye çalışmanın altında yatan süreç gerçekleşiyor.

Yaşlı ebeveynlere bakmanın yaşamın temel bir parçası olduğu bir aile biçimini miras almış olanlar için, yaşlılarda ölüm sürecine nasıl ayak uydurulacağını bilmek çok önemlidir. Ve fiziksel varoluşlarından çıkmaya hazırlananları basitçe sevenler için, bu deneyim ve yaşam evresinde nasıl olunacağını bilmek de önemlidir.

Hatırlanması ve güvenilmesi çok önemli olan şey, yaşlı ebeveyn veya sevilen kişi bunun böyle olduğuna dair hiçbir belirti vermemesine rağmen ölümün ve yaşamın anlamını öğrenme ve özümseme sürecinin gerçekleşiyor olmasıdır. Dışa doğru ya da ifade edilebilecek bir şekilde gerçekleşmese bile, daha derin bilinç ya da ruh düzeyinde gerçekleşiyor. Daha derin benlik ışığa ve gerçeğe uzanıyor ve dış benlik, “neden” sorusuna bir cevap olduğunu anlamayabilir. neden ölüm, neden yaşam – içsel varlık olduğunu bilir.

Bazıları için ölüm süreci yaşamın en merkezi deneyimidir, ancak dışarıdan görünebilir. Hayat, uzun yıllardır zengin ve canlı olan ilişkiler, aile, üretken bir çalışma hayatı ve deneyimlerle dolu dolu yaşanmış olabilir ve yaşamın sonunda faaliyetin giderek daha fazla sınırlandırılması ve kısıtlanması olabilir. Böyle zamanlarda bir gözlemciye ve ayrıca fiziksel olarak çok kısıtlanan birine, fiziksel aktivitenin kesilmesi nedeniyle yaşamın artık tam olarak yaşanmadığı görünebilir. Bu asla durum böyle değildir. Yaşam ve ölüm meselesi etrafında yeniden odaklanan daha az gözlemlenebilir veya görünmez bir iç hayata geçiş, fiziksel olarak gözlemlenebilir bir yaşam yaşamından, işaretlenebilen dış olaylarla yapılmıştır veya yapılmaktadır. Bu değişime tanık olanlarda kaygı ya da sıkıntıya neden olan, yaşlanan ve ölen kişinin fiziksel aktivite ve işleyişinin kısıtlanmasının zorluğudur. Bu sıkıntıyı önemli ölçüde hafifletecek olan şey, aktif olarak başa çıkma konusunda meydana gelen dış tezahür ne olursa olsun, ölmekte olan sürecin başarıyla gerçekleştiğini bilmektir. Bazı şeyler, kavramanın zihinsel yönü ve fikirlerin dile getirilmesiyle daha kolay işlenebilir ve bazı şeyler, her ikisinin de kendi yollarını hissetmeye çalıştıkları bir sinerjide zihin ve kalbi birleştiren bir yerde farkındalık eşiğinin altında gerçekleşmelidir. yeni bir deneyim ve yeni bir anlayışa.

Ölümle yüz yüze kalan yaşlı bir insanı çevreleyenlerin olumlu desteği, her durumda büyük önem taşır, çünkü bu sevgi dolu destekle iletilebilecek şeyler, ölüm ve yaşamın sürekliliği hakkında fikirler değil, bu tür umut inançlarıyla ilişkili duygular olabilir. , emniyet, güven ve barış. Bu duygular kelimeler olmadan aktarılabilir. Kalpte ve ruhun daha derin bilincinde var olurlar ve bu nedenle sevdiklerinizle aktif konuşmalar olmasa bile, bu daha derin duygular ve tutumlar fayda ile aktarılabilir.

Sonuçta her insan bir ruh olarak fiziksel yaşamdan geçişi kendi yolunda ve yaşamaya hazır olduğu deneyimlerle geçmelidir. Zaman, varoluşun gerçekliğinin azalmasından ziyade, yaşam olanaklarının genişlemesini deneyimlemenin eşiğinde olduğunu bilen biri için zengin ve hatta neşeli olabilir. Böyle biri için, ölme ihtimali, bilinmese bile tanıdık bir şeye evine dönme hissine sahiptir ve kişinin ziyaret veya huzur duygusuyla ve derin bir eve dönüş duygusuyla girmeyi beklediği bir yer olabilir.

Henüz bu algı ve hazırlığa hazır olmayanlar için, hayatın sürekliliğinin gerçeğini ayrılana aktaran, çoğu zaman hayatın son anlarında veya son nefeste bile kendi kendine ölme deneyimidir. ruh. Bu geçiş anları, kendilerine ait bir deneyimdir ve onlara ne yol açmış olursa olsun, bir ruh, ölümün tamamlandığı anda büyük miktarda uyanma ve yeni öğrenme yeteneğine sahiptir. Bu nedenle fiziksel yaşamdan geçişi birçok parça ile bir yolculuk olarak selamlamak ve son bölüm olan ruhun vücuttan dışarı atıldığı anın fiziksel yaşamın son nefesi olabileceğini bilmek önemlidir. önce ruhun ölmeyeceğini, ancak yaşayacağını ve devam eden hayata devam edeceğini gerçek bilmesi.