Yoganın Temelleri, Bölüm 3: Satya (Doğruluk, Dürüstlük)

Satya: doğruluk, dürüstlük

(Patanjali’nin Yama ve Niyama ‘nın yönlerinin açıklamasının devamı)

“Satya’nın otorite üzerinde görülen veya çıkarılan veya duyulanla uyumlu konuşma ve düşünce olduğu söylenir. Kişinin kendi deneyimini başkalarına iletmek için yaptığı konuşma aldatıcı, yanlış veya bilgilendirici olmamalıdır. Yardım etmek için söylendi. Ama gerçek denen şey olsa bile, nihai amaç sadece varlıkları yaralamak olduğunda, varlıklara zarar vermek için söylenenler gerçek [satya] olmaz. Bu yanlış olur. ” Vyasa öyle diyor.

Shankara, doğruculuğun, gerçekten bildiğimiz şeyin gerçek olduğunu söylemek anlamına geldiğini söylüyor – çoğunlukla kendi deneyimlerimizle veya güvenilirliğini kendimiz için deneyimlediğimiz kaynaklarla iletişim yoluyla. En sezgisi dışında kim, yanlış bir şey söylemediklerinden emin olabilir? Yine de yogi böyle bir şey talep ediyor ve bunun için çaba göstermesi gerekiyor.

“Herhangi bir biçimde gerçek olmama, bizi Gerçeğin temel yasası ile uyum dışına çıkarır ve zihnimizi uyumlaştırmamızı ve sakinleştirmemizi engelleyen bir tür zihinsel ve duygusal gerginlik yaratır. Doğruluk sadhaka tarafından uygulanmalıdır, çünkü bu kesinlikle Satya’nın en kişisel ve pratik yönü ile ilgili olarak Taimni, sezgiyi bulandıran ve onun işleyişini tüm biçimleriyle gerçek dışı olduğu kadar fiilen durduran hiçbir şey yoktur “diyor.

Ya gerçeğin bir kısmını dışarıda bırakarak ya da yanlış bir izlenim yaratmak için “desteyi istifleyerek” gerçeği bükmek, yogi tarafından meşgul edilemez. İncil, gerçeği yalana dönüştürmekten bahseder. (Romalılar 1:25) Bu, ya tüm gerçeği söylemeyerek ya da bunu, dinleyicinin sunduğumuz şey hakkında yanlış bir sonuca varacağı ya da yanlış bir sonuca varacağı şekilde sunarak yapılır. Rakamlarla ilgili olarak “rakamlar yalan değil yalancı figür” deniyor. Aynı şey burada geçerli. Yalanların ve gerçeğin kasıtlı olarak karıştırılması da aynı derecede iğrenç. Bazı yalancılar pek çok gerçeği söyler ama tüm gerçeği değil. Bu özellikle reklam, politika ve dinin manipülatif çabalarında doğrudur.

Yalan söylemenin birçok sözlü olmayan biçimi de vardır ve bazı insanların tüm hayatı bir yalandır. Bu nedenle, eylemlerimizin gerçeği yansıttığından emin olmalıyız. Kaç kişi Tanrı’ya ve ruhani ilkelere inandığını iddia ediyor, ancak buna göre yaşamıyor? Kaç kişi sürekli olarak küfür ediyor ve sadakatini ifade ediyor ama yine de hain? [“Bu insanlar ağzıyla bana yaklaşıyor ve dudaklarıyla beni onurlandırıyor; ama yürekleri benden uzak.” (Matta 15: 8) “Ve neden bana Lord, Lord deyin ve benim söylediklerimi yapmayın?” (Luka 6:46)] Bu nedenle Aziz Yuhanna şöyle yazdı: “Küçük çocuklarım, ne sözde ne de dilde; ama eylemde ve gerçekte sevelim.” (I Yuhanna 3:18) Sadece gerçeği söylememeliyiz. , onu yaşamalı .

Başkalarıyla olan tüm konuşmalarımızda ve ilişkilerimizde dürüstlük, doğruluğun önemli bir parçasıdır. Bu, vergiler dahil borçlarımızı ödemeyi içerir. Yoginin geçimini yalnızca dürüst ve doğru yollarla sağlaması anlatılamayacak kadar önemlidir. Yararsız veya aptalca şeyler satmak, insanları ihtiyaç duyduklarına ikna etmek (hatta onları ikna etmeden satmak), ciddi bir doğruluk ihlalidir.

Biraz da olsa gerçeği tehlikeye atmaya çalışmak, “herkes yapar” bahanesini yapmak meşru değildir. Çünkü “herkes” doğum ve ölüm çarkına bağlıdır çünkü bunu yaparlar – ve biz kendimiz için istediğimiz bu değildir. Kendimize, başkalarına ve hatta Tanrı’ya yalan söyleyebiliriz; ama kozmosa yalan söyleyemeyiz. Sebep ve sonuç yasası veya karma, kendi acımıza tepki gösterecektir.

Vyasa’nın doğru konuşmanın bilgilendirici olduğunu düşünmesi ilginçtir. Bununla, doğru konuşmanın değerli, alakalı ve pratik olduğunu kastediyor. Akılsızca gevezelik etmek ve sözlü önemsiz şeyleri öğütmek, nesnel olarak yanlış olmama anlamında doğru olsa bile, aynı zamanda bir aldatmaca biçimidir. Aptalca bir konuşma da kimsenin yararına değildir. Bazen insanlar bizi sorgulamalarımızdan saptırmayı amaçlayan bir kelime yağmuru ile bize “kar yağdırarak” yalan söylerler. Ve üniversiteye giden neredeyse hepimiz, öğretmenlerimizi konuyu bildiğimizi ve değerli bir şey söylediğimizi düşünmeleri için kandırmak umuduyla pek çok biçim ama çok az içerik vererek, yazdığımız her şeyi doldurma eski oyununu hatırlıyoruz. Bu, özellikle reklamcılık dünyasında günümüzün en kazançlı işlerinden biridir.

Başkalarının incinmesine gerçeği söylemek gerçek değildir, çünkü satya ahimsa’nın bir uzantısıdır. Örneğin, bir kişi çirkin olabilir, ancak “çirkinsin” demek bir erdem değildir. “Başkalarını yaralamaya dayanan şey, üç konuşma kusurundan bağımsız (yani, aldatıcı, yanlış veya bilgilendirici olmasa da), gerçek anlamına gelmez” (Shankara). Niyetimiz hiçbir şekilde incitmek olmamalıdır, ancak hakikatten herhangi bir biçimde nefret eden ve dürüstlüğümüzle bizi onları incitmekle suçlayacak bazı insanlar olduğunun farkında olmalıyız. Bu tür kişiler, özellikle sevmedikleri herhangi bir gerçeği (veya kişiyi) “sert”, “katı”, “bölücü”, “olumsuz” “nefret dolu” ve benzeri olarak etiketlemeyi severler. Onları yatıştırmak için sahtekâr veya yalancı olmak zorundayız. Öyleyse onları “incitmek” ya da gücendirmek, birlikte yaşamak zorunda kalacağımız doğruluktan kaynaklanıyor. Sonuç olarak, gerçek “tüm varlıklara yardım etmek için söylenen şeydir.” Zedelenmeme pasif bir nitelik değil, restorasyon ve iyileşmenin olumlu karakteridir.

Sessizlik, özellikle yukarıda bahsedilen hakikatten nefret edenlerle uğraşırken, bir tür sahtekarlık da olabilir. Çünkü gerçek, yalnızca “nihai amaç yalnızca varlıkları yaralamak olduğunda” zararlıdır. Fakat bazı insanlar kendilerini gerçeğin yoluna koyarlarsa, buna verdikleri tepkilerin sorumluluğunu almaları gerekir.

Will Cuppy diplomasiyi “yalan söylemenin güzel sanatı” olarak tanımladı. Ne yazık ki, çoğu zaman öyle. Bu yüzden diplomasi veya nezaket kisvesi altında aldatmadığımızdan emin olmalıyız.

Neredeyse hepimizin bir dereceye kadar favorisi olan kendini kandırma, gerçekten doğru olursak acımasızca ortadan kaldırılmalıdır.

“Bu nedenle, konuşmasının herkesin iyiliği için olmasına özen gösterelim.” (Shankara)

Sonraki: Brahmacharya (kontinans) ve Aparigraha (sahip olmama)