Felsefe ve Akıl Hastalıkları

Sanırım bu yüzden ben Renee Descartes’ım (1640)

Güzel bir yaz günü ve kırsalda yürüyorsunuz. Sağ tarafınızda bir açıklıkta bir kiraz ağacı görüyorsunuz, kırmızı meyveler yemyeşil yaprakların altından bakıyor. Ona doğru yürüyün. Parmak uçlarınızın altındaki sert havlamayı hissederek ona dokunursunuz. Yaprakları hışırdatan esintiyi duyabilir, meyvenin kokusunu alabilirsiniz. Bir kiraz alırsınız ve ağzınızda patlarsınız, tatlı suyunun tadını dilinizin üzerine akarken çıkarırsınız.

Ama kiraz ağacı var mı? Onu görebilir, duyabilir, hissedebilir, meyvesini koklayabilir ve tadabilirsiniz ama bu yeterli değildir. Halüsinasyon görüyor veya uyuyor olabilirsiniz ve özellikle canlı bir rüya görüyor olabilirsiniz. Nasıl bilebilirsin

Yapmazdın. Dünya ve gerçeklikle ilgili tüm deneyimlerimiz beş duyumuz tarafından yönetilir (altıncı hisle ilgili herhangi bir tartışmayı bir kenara bırakıyorum). Bu duyular, bizim dışımızdaki dünya ile tek bağlantımızdır. Kör bir kişinin dış dünya ile görsel teması yoktur; Şiddetli soğuk algınlığı olan birinin dış dünya ile çok az tadı veya koku teması vardır. Ve bu duyular temelde beynimize bilgi göndermek için tasarlanmış biyokimyasal makinelerdir. Örneğin gözler, yansıyan ışığı toplar ve retinaya (gözün arkasına) odaklar. Retinadaki alıcılar bu ışığı elektriksel uyarılara dönüştürür (bu elektrik, alıcılardaki kimyasallar tarafından üretilir). Bu elektriksel uyarılar daha sonra beyne bir sinir hücresi ağı boyunca ateşlenir. Birbirine bağlı sinir hücrelerinin çok karmaşık başka bir kütlesi olan beyin, bu dürtülerin güçlerini, oranlarını, kalıplarını ve frekanslarını analiz eder ve bunlara dayalı bir iç resim oluşturur. Gördüğümüz bu beyin tarafından oluşturulan resim. Dokunma hissi ile benzer bir durumdur. Cildimizdeki reseptörler fiziksel temasla uyarılır ve beyne gönderilen elektriksel dürtüler üretirler, hissettiğimiz şey bu dürtülerin beyin analizinin bir sonucudur. Ve böylece tat, koku ve duyma için.

Yani gördüğümüz, hissettiğimiz, duyduğumuz, kokladığımız ve tattığımız ağaç aslında dünyada değil beynimizde var. Daha doğrusu, duyularımızdan aldığı dürtülerle oluşturulan ağacın beyin görüntüsü veya izlenimidir. Beynimiz duyulardan bu özel dürtü modelini her aldığında, bir ağaç gerçekten orada olsa da olmasa da, bir ağaç rengi, şekli, kokusu, tadı, dokunuşu ve sesten oluşan bir görüntü oluştururdu.

Beyinlerimizin aldatılabileceği konusunda çok az tartışma var. Duyu reseptörlerinden beyne geçerken elektriksel uyarıların yolunu bloke edebiliriz, bu lokal anestezi ile bir hastanın apendiksinin ağrısız olarak çıkarılmasını izleyebileceği durumdur. Veya sarhoş bir kişinin düştüğünün farkında olduğu duyu dürtülerinin beyin analizine doğrudan müdahale edebiliriz, ancak (ertesi güne kadar!) Ve bu aldatmacanın bir noktada gerçekleşmesi için alkole veya uyuşturucuya ihtiyacımız yok, çoğumuz, kısaca da olsa, orada olmadığı ortaya çıkan bir şeyi gördüğümüze, duyduğumuza veya hissettiğimize inanıyoruz.

Descartes’ı kendimizin dışındaki bir dünyanın varlığını sorgulamaya iten de bu tür bir mantıktı. Modern bilimin ışığında, Descartes beynimizin dışındaki bir dünyanın varlığını sorguluyor (aç hissetmek veya bacak ağrıması gibi bedensel duyumlarımıza duyularımız da aracılık ediyor). Bu terimlerle, kendi bedenlerimiz dış dünyanın bir parçası olarak kabul edilir. Dış dünyada gördüğümüz, duyduğumuz, dokunduğumuz, hissettiğimiz ve tattığımız tek şey beynimizdeki bir temsil ise ve bu temsil, duyularımızdan gelen bilgilere dayanıyorsa ve bu duyular kandırılabiliyorsa, o zaman asla emin olamayız dış dünya var. Descartes, aslında bir yerde bir zindanda kilitli iken ağaçlarla, evlerle, diğer insanlarla vb. Bir dünyada dolaştığımıza inanmamız için bizi kandıran bir iblis tarafından hipnotize edilme olasılığımızdan bahsetti. The Matrix filmi teknolojik bir alternatif sunuyor.

Bu yüzden dış dünyanın var olup olmadığını bilemeyiz, hepsi beynimizde olabilir. Ama bu durumda herhangi bir şeyin var olduğunu bilebilir miyiz? Neyse ki evet. Düşüncelerimizin var olduğundan emin olabiliriz. Nasıl? Çünkü onları düşünüyoruz. Düşüncelerimiz hakkında bir düşünceye sahip olma eyleminde var olan, o düşüncenin var olduğu konusunda aldatılmamızın bir yolu yok gibi görünüyor. Düşünceler duyulardan aldatıcı bilgilere dayanıyor olabilir, ancak yine de gerçekler, hala varlar. Birini, aslında düşünmedikleri halde, düşünceleri olduğuna inanmaya ikna etmeyi düşünmek zordur. Kandırılmak için düşüncelerinizin olması gerekir.

Böylece düşüncelerimizin kesinlikle var olduğunu güvenle söyleyebiliriz! Descartes bu kesinlik kayasından ayrıldı ve dış dünyanın varlığını kanıtlamaya devam etti. Ne yazık ki, bu başka kanıt oldukça şüphelidir ve hayırsever ve her şeye gücü yeten bir Tanrı fikrine dayanır, ancak o zaman Descartes Katolik Kilisesi adına yazıyordu! Çoğu modern filozof, teorisinin bu uzantısını dikkate almıyor, ancak yine de onun önceki muhakemesini kabul ediyorlar – sanırım bu yüzden zamanın testinden geçtim. Bilgiçlik taslıyorsak, Descartes’tan alıntı yapmak daha iyi çünkü Düşünceler var çünkü ben düşünceler deneyimledim, onların benim oldukları anlamına gelmez! Ama bu orijinali kadar akılda kalıcı değil.

Peki tüm bunların akıl sağlığı ile ne ilgisi var? Pekala, eğer dış dünya böyle değilse ve sahip olduğumuz tek şey düşünceler ise, o zaman (potansiyel olarak) dünya bizim düşündüğümüz şeydir. Bir şeyleri dramatik bir şekilde değiştirebileceğimizi söylemiyorum. Ağaçların konuşabildiği ve insanların kollarını çırparak uçtuğu bir düşünce dünyası yaratmak çok çaba gerektirirdi, çünkü bunun gerçek olması için ağaçlarla ve insanlarla sanki bunları yapabilecekmiş gibi sürekli ve tutarlı bir şekilde etkileşime girmesi gerekirdi. Daha ziyade, düşüncelerimizin ve duygularımızın dış dünya deneyimimizi nasıl renklendirebileceğinden bahsediyorum (burada düşünceler ve duygusal duygular terimlerini birbirinin yerine kullanıyorum). Depresif insanlar (yani depresif veya iç karartıcı düşünceleri olan insanlar!) Dünyayı diğerlerinden farklı yaşarlar. Renkleri daha az canlı görürler, yiyecekler tatsız ve nahoş görünebilir ve zararsız günlük durumlar tehdit edici görünebilir. Başkalarının yalnızca fayda gördüğü eylem ve olayların kötü sonuçlarını tahmin ederler. Depresif insanlar dünyası mutlu insanlardan çok farklıdır, ancak bir gözlemciye tek ve aynı görüneceklerdir.

Daha iyi olmak isteyen depresif düşünceleri olan bir kişinin kendisine açık üç eylem şekli vardır.

İlk olarak, akıl hastalığı ve depresyonun tıbbi modelini kabul edebilir. Bu model beyni (haklı olarak) karmaşık bir nörokimyasal yapı olarak görür ve depresyon ve diğer psikolojik hastalıkların bu sistemdeki kusurlardan veya işlev bozukluğundan kaynaklandığını varsayar. Beyin anatomik olarak incelendiğinde, her biri daha küçük yapılardan oluşan milyonlarca farklı hücreden oluşur. Bu yapılar sırayla incelendiğinde, kimyasallardan oluştuğu görülmüştür (tüm fiziksel maddeler gibi). Bu nedenle tıbbi model, beyin hücrelerini olumsuz etkileyen bu kimyasalların bir kusuru veya arızası olduğunu varsayar, bu da beynin arızalanmasına ve sonunda düşünme depresyonunun veya her neyse arızaya yol açar.

Bu modelde, beynin arızasını düzeltmek için hareket tarzı açıktır. Bu, beyne giren ve hücrelerin kimyasal yapısına ve işleyişine müdahale eden ilaçlar kullanılarak yapılır. Bunların hepsi çok mantıklı. Ne yazık ki teori ile pratik arasında büyük bir uçurum var. Tıp bilimi şu anda beyin hakkında yeterince bilgi sahibi değil. Çok sayıda farklı hücre tipi, bu hücrelerin içinde ve çevresinde çok sayıda farklı kimyasal ve her hücre ile diğerleri arasında çok sayıda farklı etkileşim ve bağlantı vardır. Hangi kimyasalların / hücrelerin / bağlantıların arızalı olduğunu gösteren hiçbir test geliştirilmemiştir. Bilim adamlarının yapabileceği en iyi şey, bu kimyasalların / hücrelerin / bağlantıların kusurlu görünmesi konusunda eğitimli bir tahminde bulunmak ve bunlara etki eden ilaçları seçmektir. İlk tahminler (1950’lerde bulunan uyuşturuculara dayanarak – tesadüfen!) Bugün hala araştırmanın ana odağıdır. Sonuç, bazen işe yarayan, diğerlerinde işe yaramayan ve yan etkileri olan çok sayıda farklı ilaç tahmin edilebilirdir (çünkü bunlar aynı zamanda tamamen sağlıklı hücreleri de etkiler). Bu, öngörülebilir gelecekte muhtemelen böyle kalacak.

Depresyondaki kişi için ikinci bir hareket tarzı, dış dünyayı, yani koşullarını değiştirmektir. Bu tamamen mantıklı. İşinizden veya ilişkinizden nefret ettiğiniz için depresyonda hissediyorsanız, onu değiştirin. Fazla kilolu olduğunuz için depresyonda hissediyorsanız, diyet yapın. Tabii ki, bu oldukça küstahça. Yapması bu kadar kolay olsaydı, insanlar bunu yapardı. Ve kabul edilmelidir ki, depresyon genellikle bu tür durumları değiştirme isteğini ve motivasyonunu zayıflatır. Dahası, sevdiklerimizin kaybı, yoksulluk, hastalık, savaş, kıtlık vb. Gibi birçok durum kendi eylemlerimizle değiştirilemez. Dış dünya değişime çok dirençli olabilir.

Üçüncü eylem şekli, Descartes kitabından bir yaprak çıkarır. Biz depresif bir insanın depresif düşünceleri olan birinden ne fazlası ne de azı olmadığını düşündüğümüz şeyiz. Depresif düşünceleri bıraktılarsa, depresyon da kaybolur. İnsanların en zorlu koşullarda bile mutlu olması veya en azından memnun olması mümkündür. Çoğumuz, insanların hoş olmayan ve üzücü olaylarla direnç ve hatta neşe içinde yüzleştiğini biliyoruz. Doğal olarak mutlu olduklarını veya pozitif insanlar olduklarını söylüyoruz. Ayrıca mutlu düşünceler veya olumlu düşünceler düşündükleri de söylenebilir.

Belki de böyle doğdular. Ya da belki büyüdükçe böyle düşünmeyi öğrendiler (bunun daha olası olduğuna inanıyorum). Her iki durumda da, çoğumuzdan çok daha fazla hayattan zevk alıyorlar. Ancak, biraz daha onlar gibi düşünmeyi öğrenebilirsek, daha hoş ve olumlu bir şekilde düşünmeyi öğrenebilirsek, bu gerekli değildir. Mutlu insanların böyle doğması pek olası olmadığı gibi, depresif insanların böyle doğması da pek olası görünmüyor. En çılgın psikiyatrist bile bir bebeği depresif olarak teşhis etmekten çekinecektir! Küçük bebekler bizim gibi düşünemezler ve depresif düşüncelere sahip olamazlar. Büyüdükçe düşünme yetenekleri ebeveynlerinin, kardeşlerinin ve akranlarının etkisi altında gelişir. Düşünce kalıpları, düşünme biçimleri, her insanın kendine özgü kendine özgü kalıplarına sahip olmasıyla geliştirilir. Yetişkinliğe ulaşıldığında, bu kalıplar muhtemelen içimizde yerleşmiş olur, onların farkında bile olmadığımız noktaya kadar, durumları, olayları ve başkalarıyla olan etkileşimleri bu düşünce kalıpları açısından otomatik olarak işleriz. Gerçekte düşündüğümüz (ve farkında olduğumuz) düşünceler bu işlemenin sonuçlarıdır. Bu nedenle, bu işlem yanlış yapılırsa (örneğin, sürekli depresif düşünceler üretiyorsa), o zaman psikolojik problemler muhtemelen ortaya çıkar.

Bu, psikolojik problemler için bilişsel terapilere dayanan temel teoridir. Terapistin yönlendirmesi ve rehberliği ile bir bireye, uyumsuz ve zararlı düşünme yollarını arayarak kendi düşünme modellerini incelemesi öğretilir. Bu kolay bir iş değildir, kalıplar genellikle otomatiktir (bir alışkanlık gibi) ve birey muhtemelen başlangıçta bunların farkında olmayacaktır. Terapist için önemli bir görev, bu hatalı kalıpları aydınlatmaktır. Bunlar daha sonra bireye açık hale getirilebilir ve bu düşünme biçimlerine meydan okumak için ilk adımlar atılabilir. Bilişsel terapilerin amacı, belirlenen hatalı kalıpları en aza indirgemek veya tamamen ortadan kaldırmak ve bireyin onların yerine daha uyumlu ve yardımcı düşünme yollarını öğrenmesidir. Başarılı bir terapi, bir kişi artık otomatik olarak depresif düşünceleri düşünmediğinde, yalıtılır ve gelecekte depresyona girmekten korunursa, kişinin hayatını sonsuza kadar değiştirebilir. Karen, Herts’te NLP ve CBT’yi uygular.