Doymuşların açlara, obezlerin zayıflara, zenginlerin yoksullara, demokrasilerin tiranlığa, belki de Hıristiyanlığın İslam’a ve kesinlikle Batı’nın Doğu’ya karşı savaşıdır. “Kitlesel imha”, “tali zarar” ve “uluslararası toplumun iradesi” ile dolu nihai metafordur.
Bu üstü kapalı Bedlam’de Louis Althusser kendini evinde hissedebilirdi.
Nietzsche haricinde, Louis Althusser kadar başka hiçbir deli insan sağlığına bu kadar katkıda bulunmadı. Encyclopaedia Britannica’da iki kez sadece bir öğretmen olarak bahsedilir. Yine de yirmi önemli on yıl boyunca (1960’lar ve 1970’ler) Althusser tüm önemli kültürel fırtınaların merkezindeydi. Pek çoğunun babasıydı.
Althusser, toplumun pratiklerden oluştuğunu gözlemledi: ekonomik, politik ve ideolojik. Bir uygulamayı şu şekilde tanımlar:
“Belirli bir insan emeğinden etkilenen, belirli bir ürünün (üretimin) belirli araçlarını kullanarak herhangi bir dönüştürme süreci.”
Ekonomik uygulama (tarihsel olarak spesifik üretim tarzı, şu anda kapitalizm) hammaddeleri, insan emeğini ve diğer üretim araçlarını etkileşimli ağlarda kullanan bitmiş ürünlere dönüştürür. Siyasi pratik, sosyal ilişkileri hammadde olarak kullanarak aynı şeyi yapar.
Son olarak ideoloji, bir öznenin gerçek yaşam koşullarıyla ilişki kurma şeklinin dönüştürülmesidir. Toplumsal tabanın varlığı ve yeniden üretimi (yalnızca ifadesi değil) toplumsal bir üstyapıya bağlıdır. Üstyapı “görece özerktir” ve ideolojinin onun içinde merkezi bir yeri vardır.
Örneğin Amerika’nın sosyal üst yapısı oldukça ideolojiktir. Seçkinler, kendisini alternatif ahlak ve düşünce sistemlerine (“kötü” olarak adlandırılan) karşı liberal-demokratik ve kapitalist değerlerin (“iyi” etiketli) küresel koruyucusu ve savunucusu olarak görüyor. Kendi kendine görevlendirilen bu görev, bireyciliğin (narsisizme dönüşmüş) ve ilerlemenin (materyalizme dönüşen) habis biçimleriyle birleşen savaşan dindarlıkla doludur.
Althusser’in ideoloji anlayışı, özellikle Amerika’nın Saddam Hüseyin’i şeytanlaştırmasına (kuşkusuz, zor bir iş değil) ve ardından şiddeti şeytan çıkarma işleminin tek etkili biçimi olarak meşrulaştırma girişimine uygulanabilir.
İnsanlar, ideoloji pratiği yoluyla varoluş koşullarıyla ilişki kurarlar. Çelişkileri yumuşatır ve gerçek sorunlara yanlış (görünüşte doğru olsa da) çözümler sunar. Dolayısıyla, ideolojinin gerçekçi bir niteliği ve bir temsiller boyutu (mitler, kavramlar, fikirler, imgeler) vardır. Sert, çelişkili bir gerçeklik var – ve bunu hem kendimize hem de başkalarına temsil etme şeklimiz.
“Bu hem egemen hem de ikincil gruplar ve sınıflar için geçerlidir; ideolojiler yalnızca ezilen grupları ve sınıfları dünya ile her şeyin iyi (aşağı yukarı) olduğuna ikna etmekle kalmaz, aynı zamanda egemen gruplara ve sınıflara başkalarının sömürü ve zulüm olarak adlandırabileceği şeyin olduğu konusunda güvence verirler. aslında oldukça farklı bir şey: evrensel gerekliliğin işlemleri ve süreçleri ”
(Guide to Modern Literary and Cultural Theorists, ed. Stuart Sim, Prentice-Hall, 1995, s.10)
Yukarıdakileri başarmak için, ideolojinin hatalı olduğu veya daha kötüsü suskun kaldığı görülmemelidir. Bu nedenle, yalnızca cevaplayabileceği sorularla yüzleşir ve (kendi kendine) sorar. Bu şekilde, muhteşem, fantastik, çelişkisiz bir alanla sınırlıdır. Diğer türdeki sorguları tamamen yok sayar. Kapalı, solipsist, otistik, kendi kendine tutarlı ve hoşgörüsüz bir düşünce sistemidir. ABD’nin Irak krizine alternatif herhangi bir alternatif bakış açısını veya çözümü kabul etmeyi kesin bir şekilde reddetmesinin nedeni budur.
Althusser “Sorunlu” kavramını tanıttı:
“Nesnel iç referans … verilen cevaplara hükmeden sorular sistemi.”
Problematik, hangi konuların, soruların ve cevapların anlatının bir parçası olduğunu ve hangilerinin gözden kaçtığını belirler. Bir teori (ideoloji) yapısı, bir çerçeve ve – nihayetinde – bir metin veya pratik ortaya çıkaran söylemler repertuvarıdır. Geri kalan her şey hariçtir.
Bu nedenle, ihmal edilenin, bir metne veya bir uygulamaya dahil olandan daha az önemli olmadığı açıktır. Amerika Birleşik Devletleri’nin Güvenlik Konseyi kararlarına, kendi beyanlarına, müttefikleri ile tartışmalara ve nihayetinde kararlarında ve eylemlerine dahil etmeyi reddettiği veya ihmal ettiği şey, bize Amerika’yı ve onun güdülerini, dünya görüşünü ve kültürünü öğretir. -sosyal çevre, geçmişi ve bugünü, zihniyeti ve uygulamaları. Komisyonlarından olduğu kadar ihmallerinden de öğreniyoruz.
Bir metnin sorunsalı, tarihsel bağlamını (“an”) hem dahil etme hem de ihmalleri, mevcudiyetleri ve yoklukları, açık ve gizli olanı, dikkatle dahil edilenleri ve kasıtlı olarak dışlananları birleştirerek ortaya çıkarır. Metnin sorunsalı, sorulan sorulara yanıtlar ve dışlananlara “kusurlu” yanıtlar üretir.
Althusser, tezahür eden metni, tezahür metindeki boşlukların, çarpıtmaların, sessizliklerin ve yoklukların sonucu olan gizli bir metinle karşılaştırır. Gizli metin, sorulacak ve cevaplanacak sorulmamış sorunun “mücadelenin günlüğüdür”.
Son zamanlardaki Amerikan metinlerinin böylesine yapısökümlü veya semptomatik bir okuması, bir palimpsest’te olduğu gibi, 19. yüzyıla benzer sömürgeci, merkantilist ve hatta emperyalist adet ve değerlerin katmanlarını ortaya koymaktadır: “beyaz adamın yükü”, daha küçük bir ulusun medenileştirilmesi ve özgürleştirilmesi misyonu, diğer yönetimlerin doğal kaynaklarını yönetme ve onlardan yararlanma zımni hakkı ve Napolyon “Eski Avrupa” nın diğer ürkütücü yankıları.
Ancak ideoloji yalnızca metinlerden ibaret değildir.
“(Bu a) İdeolojik Devlet Aygıtlarının (ISA) uygulamaları ve üretimleriyle yeniden üretilen yaşanmış, maddi pratik – ritüeller, gelenekler, davranış kalıpları, pratik biçime giren düşünme biçimleri: eğitim, örgütlü din, aile, örgütlü siyaset, medya, kültürel endüstriler … “(ibid, s.12)
Althusser, “Tüm ideolojinin özne olarak somut bireyleri ‘inşa etme’ işlevi (onu tanımlayan) olduğunu söyledi.
Neyin konusu? Cevap: ideolojinin tüketim veya savaş gibi maddi pratiklerine. Bu (öznelerin oluşturulması) “selamlama” veya “gensoru” eylemleriyle yapılır. Bunlar dikkat çeker (selamlar) ve bireyleri anlam üretmeye (yorumlamaya) zorlar ve böylece deneklerin uygulamaya katılmasını sağlar.
Bu çerçevenin uygulanması, yalnızca Amerikan yönetimi değil, aynı zamanda Amerika Birleşik Devletleri’ndeki tek tip “yurtsever” (milliyetçi) medyayla da uğraşırken aynı şekilde ortaya çıkar.
Basın, bireyleri özneye, yani savaşın taraftarlarına dönüştürmek için kendi kendini sansürlenmiş “haber”, “yorum” ve açık propaganda kullanıyor. Onları sorguluyor ve belirli bir söylemle (silahlı çatışma) sınırlıyor. Sesli alıntılar, sloganlar, klipler, düzenlenmiş ve son dakika haberleri ve özenle seçilmiş yorumlar ve savunuculuk barajı dikkat çeker, insanları bilgiyi anlamlandırmaya ve sonuç olarak uygulamaya uymaya ve katılmaya zorlar (örneğin, savaşı veya kavgayı desteklemek içinde).
Açık ve üstü kapalı mesajlar şunlardır: “Sizin gibi insanlar – liberal, cesur, özverili, keskin, dirençli, girişimci, adil, vatansever ve cömert – (bunu satın alın veya yapın)”; “Sizin gibi insanlar, yalnızca en yakınlarını ve en sevdiklerini değil, aynı zamanda nankör bir dünyayı da savunmak için özverili bir şekilde savaşa gidiyorlar”; “Senin gibiler Saddam Hüseyin gibi bir canavarın galip gelmesine izin vermiyor”; “Sizin gibi insanlar misyonerlerdir, dünyanın her köşesine demokrasi ve daha iyi bir yaşam getirir”. “Sizin gibi insanlar zekidir ve çok geç olana ve Saddam’ın sahip olduğu veya daha kötüsü kitle imha silahları kullanana kadar beklemeyeceklerdir”; “Sizin gibi insanlar, sorumluluklarından nankörce kaçan ve korkaklık içinde yuvarlanan diğerleriyle (Fransızlar, Almanlar) tezat oluşturuyor.”
Okuyucu / izleyici, hem bir birey (“siz”) hem de bir grubun üyesi (“sizin gibi insanlar …”) olarak yorumlanır. Medya kampanyasında “siz” ile temsil edilen boş (hayali) yuvayı işgal eder. Bu bir tür toplu dalkavukluktur. Medya, bize kişisel olarak, benzersiz bireyler olarak hitap ettiğine inanmak için narsisist dürtüye hitap eder. Böylece, okuyucu veya izleyici ideolojinin maddi pratiğinin (bu durumda savaşın) öznesine dönüşür (ve buna maruz kalır).
Yine de her şey kaybolmuş değil. Althusser, ideolojik başarısızlık, çatışma, mücadele veya direniş olasılıklarıyla uğraşmaktan kaçınır. Kendi sorunsalı, aldatıcı derecede basit olan bu iki soruya yanıt vermesine izin vermemiş olabilir:
Kendini sürdürmenin ötesinde ideolojik pratiğin nihai amacı ve amacı nedir?
Rekabet eden ideolojiler açısından zengin çoğulcu bir ortamda ve dolayısıyla çelişkili sorgulamalarda ne olur?
Batı demokrasileri bir yana, en katı otoriter rejimlerde bile uyumsuz ideolojik çizgiler var. Şu anda, ABD’deki aynı sosyal oluşum içindeki IAS’ler rekabet eden ideolojiler sunuyor: siyasi partiler, Kilise, aile, ordu, medya, entelijansiya ve bürokrasi tek bir doktrin etrafında hemfikir olmakta ve uyum sağlamakta tamamen başarısız oluyor. Irak çatışması devam ederken, konular ilk günden beri paralel ve birbirini dışlayan gensorulara maruz kalıyorlar.
Üstelik, Althusser’in dar ve paranoyak görüşünün aksine, gensoru nadiren özneleri belirli –ve değişmez biçimde geçici – bir ideolojik pratiğe dönüştürmekle ilgilidir. Çoğunlukla fikirlerin, bilgilerin, malların ve hizmetlerin mutabık kalınan kurallara tabi olarak değiş tokuş edilebileceği, uzlaşmaya dayalı bir alanın oluşturulmasıyla ilgilenir.
Bu nedenle, yorumlama, insanları vazgeçmemeye, dinlememeye, bırakmamaya – ve isyan etmemeye ikna etmekle ilgilidir. Özneleri harekete geçmeye – örneğin, bir savaşı tüketmeye, desteklemeye, savaşmaya ya da oy vermeye – teşvik ettiğinde, bunu sosyal antlaşmayı, sosyal düzeni ve genel olarak toplumu korumak için yapar.
İş dünyası, kilise, siyasi parti, aile, medya, kültür endüstrisi, eğitim sistemi, ordu, kamu hizmeti – hepsi potansiyel konular üzerinde nüfuz sağlamak veya en azından bunlara erişim sağlamakla ilgileniyor. Bu nedenle, gensoru, esas olarak gelecekteki gensoru yeteneğini korumak için kullanılır. Nihai amacı, özne havuzunun bütünlüğünü korumak ve onu yeni potansiyellerle büyütmektir.
Başka bir deyişle, gensoru şimdiki ve gelecekteki konuları yabancılaştırmadığı için asla başarılı bir şekilde zorlayıcı olamaz. Bush yönetimi ve destekçileri, Amerikalıları ve dünyanın dört bir yanındaki insanları inkar edebilir ve onları kendi ideolojilerini ve uygulamalarını benimsemeye sevk etmeyi umabilir. Ancak kimseyi bunu yapmaya zorlayamazlar çünkü eğer yaparlarsa, Saddam’dan farklı değildirler ve sonuç olarak, ilk başta onları sorgulamalarına neden olan ideolojinin tam da altını oyarlar.
Parlak düşünür Althusser’in kendi öğretilerinin döngüsel doğasını kavramaması ne kadar ironiktir (ideolojilerin gelecekte sorgulayabilmek için sorgulaması). Bu gözardı etme ve dogmatik yaklaşımı (ideolojilerin asla başarısız olmadığı konusunda ısrar ederek), aksi takdirde meydan okuyan gözlemlerini belirsizliğe mahkum etti. Direnişin nafile olmadığı ve en mükemmel ve güçlü yorumlayıcıların bile kuralların üstünde olmadığı umudu böylece yeniden canlandı.
GIPHY App Key not set. Please check settings