Nefes Alma Tao

Son zamanlarda Zen arkadaşlarıyla pratik hakkında konuşurken edindiğim izlenimlerden biri, zazende nefes almaya yönelik belli bir tutumdur. Kısalık ve sırf eğlence olsun diye, “samuray nefesi” olarak bahsetmek istiyorum. Kökeninin dövüş sanatlarına dayandığını düşünüyorum.

“Samuray nefesi” şu şekildedir: kişi dışarı çıkan nefesi sertçe bastırmalı, haraya (solar pleksus) konsantre olmalı ve bunu yaparken, araya giren, onları parçalayan tüm düşünceleri, duyguları, duyumları bir kenara itmelidir. Bir karate uzmanının elini bir tuğlaya vurması gibi.

Böyle pratik yaparsanız, size (kendinizle) bir yarışma kazanmak gibi hatırı sayılır bir güç duygusu verir ve aynı zamanda size hedef arama yoluyla (ipoteği ödemek gibi) bir amaç duygusu verir. Bu tür bir zorlama zazen, zazenden kahramanca bir mücadele ve çok çabaladığınız hissini yaratır, ancak sonuçta kendi kendini bozar. Belki de üretken olmadığını anlamadan önce bu mücadeleden geçmemiz gerektiğini öğrenme sürecinin bir parçasıdır.

İnsanların böyle pratik yaptığını gördüğümde, bir egzersiz bisikletinde öfkeyle seyyar satıcılık yapan birinin zihinsel bir resmini görüyorum, bir şekilde, ancak yeterince çabalarsa bir yere varacaklarına inanıyorum. Sonra birinin yanlarına gelip kulağına fısıldadığını hayal ediyorum, “Afedersiniz, ne kadar hızlı seyyar satarsanız yapın, o bisikletle hiçbir yere varamayacaksınız.” Bu, bir taşı cilalama, inanma hikayesi gibi Yeterince sert yapılırsa, en başından beri Buda olduğumuzu fark etmektense, bir ayna haline gelecektir ya da yıllar ve yıllarca zazenden sonra kişinin Buddha olacağına inanacaktır.

Japonya’da Kabori Roshi ile zen pratiğime çok daha önce başladığımda, bir yere gitmek için öfkeyle seyyar satıcılık yapan bisikletli kişi gibiydim. Diğer öğrencilerin çeşitli nefes alma teknikleri hakkında konuştuklarını büyük bir ilgiyle dinledim, ki bunu doğru yaparsam, beni kısa sürede farkına varmaya sevk ederdi. Söylemeye gerek yok, kendimi düğümlere bağlayarak “doğru” şekilde nefes almaya çalıştım, hatta bu süreçte kendimi hasta ettim. Bundan birkaç ay sonra Kabori Roshi’ye gittim ve ona sanzen’de (dokusan için Rinzai) bahsettim. Tek söylediği “doğal nefes al” oldu. Yorumunda bir rahatlama, kafa karışıklığı ve hayal kırıklığı karışımı hissettiğimi hatırlıyorum. Nasıl bu kadar kolay olabildi?

Kabori Roshi, sabit bisikletçinin kulağına fısıldayan nazik biri gibiydi, “Affedersiniz, ne kadar uğraşırsanız uğraşın, o bisikletle hiçbir yere varamazsınız.” Mesaj biraz geçti ama geriye dönüp baktığımda, inancımdan gerçekten vazgeçmeye pek hazır değildim, eğer daha çok bastırırsam, bir yere varabilirim.

Bu, zen uygulamasında baştan sona olur. Öğretmenler bize ulaşılacak hiçbir şey olmadığını söyleyip duruyorlar, ancak kelimeleri başkalarına söylesek de onlara pek inanmıyoruz. Günlük yaşamda, her yerde insanların mutluluk ve huzuru bulmak için mücadele ettiğini, bu anın kişinin arzulayabildiği her şeyi içerdiğini görmeden, nihayet istediklerini elde ettiklerinde geleceğine inandıklarını görürüz. Başkalarında bu yanılsamayı görmek kolaydır, ama bunu kendinizde görebiliyor musunuz?

Egzersiz bisikleti benzetmesine geri dönersek, vazgeçmemiz gereken seyyar satıcılık pratiği değil, uygunsa bir yere varacağımız inancıdır. Başarısızlık korkusuyla desteklenen bu inancımızdan vazgeçerken, sadece ticaret yapmaktan zevk alabiliriz ve zazende bu inancımızdan vazgeçersek, doğal olarak nefes alabiliriz ve nefes almamız, berrak sabah havası.

Sonuçta “samuray nefesi”, Tao’nun açık olan ve kendiliğinden gelip giden nefesinin aksine, kavramsal nefes alma, nefes almanın ne olması gerektiğine dair sabit bir kavramdır. Nefes alma şeklimiz nasıl nefes almamız gerektiğine dair kavramsal bir modele uymaya çalıştığında, ona müdahale ederiz ve kendimizle teması koparız. Akıl / irade, liderliğini akıldan / iradeden alan nefesten değil, nefesten almalıdır. Akıl / irade nefesten öncülüğünü aldığında, o zaman akıl / irade ve nefes uyum içindedir. Yelken açarken, tersi değil, rüzgarın kuvvetine ve yönüne göre yelkenleri kırparsınız.

Aitken Roshi, Soen Roshi’nin öğrencisi iken ona “Zazen yaptığımda çaba göstermeli miyim kullanmamalı mıyım?” Diye sordu. Soen Roshi, “Bu soru, Joshu’nun Mumonkan’daki Durum l9’daki Nansen’e sorusunu hatırlatıyor – ‘sıradan akıl Tao’dur”.

Joshu, Nansen’e “Tao nedir?” Diye sordu. Nansen, “Sıradan akıl Tao’dur” diye cevap verdi. “O zaman kendimizi ona doğru yönlendirmeli miyiz, etmeyelim mi?” diye sordu Joshu. “Kendinizi ona doğru yönlendirmeye çalışırsanız, ondan uzaklaşırsınız” diye cevapladı Nansen. Joshu devam etti, “Denemezsek, Tao olduğunu nasıl bilebiliriz?” Nansen cevapladı, “Tao bilmeye ya da bilmemeye ait değildir. Bilmek illüzyondur, bilmemek boşluktur. Şüphesiz Tao’ya gerçekten ulaşırsanız, bu büyük boşluk gibidir, o kadar geniş ve sınırsızdır. Nasıl olur da olabilir? Tao’da haklı ve haksız olmak? ” Bu sözler üzerine Joshu aniden aydınlandı. Bu konuda yorum yapan Mumon, “Joshu aydınlanmış olsa da, ancak otuz yıl daha çalıştıktan sonra gerçekten elde edebilir.” Dedi.

Kendimizi ona doğru yönlendirmeli miyiz? Çaba kullanmalı mıyız, kullanmamalı mıyız? Nansen, herkesin bitki çayı içerek yattığı, rüya gibi gözlerle baktığı ve evrenin birliği hakkında konuştuğu kişisel gelişim haftasonlarında olduğu gibi, bu klişe bilindiği gibi “Tao’nun akışına devam et” anlamına mı geliyor? Aitken Roshi’nin bir keresinde bir öğrenciye “Ne zaman akışa devam etmeyi bırakıp harekete geçeceksiniz?” Dediğini hatırlıyorum.

“Akışla gitmek”, “samuray nefesi” nin kavramsal zıttıdır. Taocu fantezi ve doğal terapi mistisizminin akışıyla daha doğru bir şekilde giden, canlılığı veya kararlılığı olmayan, donuk ve kayıtsız zazen.

O halde nefes almak için doğru tutum nedir? Doğru tutum, sabit bir tavra sahip olmamaktır. Bununla birlikte, pratik bir bakış açısından, belirli yönergeleri izleyebilir. Doğru zazeni kucağında bir bebeği tutmak gibi düşünüyorum. Bir bebeği nazikçe kucaklarsın yoksa onu incitirsin. Ayrıca onu sıkıca tutarsınız, yoksa düşürürsünüz. Hafif ama sabit. Çaba kullanmalı mısın, kullanmamalı mısın? Bir bebek tutmayı dene.