Egoist Arkadaş

Arkadaşlar ne içindir ve bir arkadaşlık nasıl test edilebilir? Fedakarca davranmak, en yaygın cevap olacaktır ve birinin çıkarlarını, arkadaşları lehine feda etmek olacaktır. Arkadaşlık hem psikolojik hem de etik açıdan egoizmin sohbetini ifade eder. Ama sonra köpeğin “insanın en iyi arkadaşı” olduğunu söylüyoruz. Sonuçta, koşulsuz sevgi, bencil olmayan davranış, gerektiğinde fedakarlık ile karakterize edilir. Bu arkadaşlığın özü değil mi? Görünüşe göre öyle değil. Bir yandan, köpeğin arkadaşlığı uzun vadeli kişisel fayda hesaplamalarından etkilenmemiş gibi görünüyor. Ancak bu, kısa vadeli nitelikteki hesaplamalardan etkilenmediği anlamına gelmez. Ne de olsa sahibi köpeğe bakar ve köpeğin geçim ve güvenliğinin kaynağıdır. İnsanların ve köpeklerin daha ucuza hayatlarını feda ettikleri biliniyor. Köpek bencildir – bölgesi ve mülkü olarak gördüğü şeyi (ve özellikle de sahibi dahil) tutunur ve korur. Bu nedenle, görünüşte köpek bağlılığıyla tatmin olmayan ilk koşul, onun makul ölçüde bencilce olmamasıdır.

Bununla birlikte, daha önemli koşullar vardır:

1 .. Gerçek bir arkadaşlığın var olması için – arkadaşlardan en az birinin bilinçli ve zeki bir varlık, zihinsel durumlara sahip olması gerekir. Bir birey veya bir bireyler topluluğu olabilir, ancak her iki durumda da bu gereklilik benzer şekilde geçerli olacaktır.
2 .. Arkadaşlık denkleminin şartları arasında asgari düzeyde özdeş zihinsel durumlar olmalıdır. Bir insan bir ağaçla arkadaş olamaz (en azından kelimenin tam anlamıyla değil).
3 .. Davranış, içgüdüsel olarak yorumlanmaması için deterministik olmamalıdır. Bilinçli bir seçim yapılmalı. Bu çok şaşırtıcı bir sonuçtur: ne kadar “güvenilir”, ne kadar “tahmin edilebilir” – o kadar az takdir edilir. Birincisini ayırmadan, benzer durumlara aynı şekilde tepki veren, ikinci bir düşünce bir yana, davranışları “otomatik tepkiler” olarak amortismana tabi tutulacaktır.
Bir davranış örüntüsünün “arkadaşlık” olarak tanımlanabilmesi için bu dört koşulun karşılanması gerekir: azalmış egoizm, bilinçli ve zeki etmenler, özdeş zihinsel durumlar (arkadaşlığın iletişimine izin veren) ve deterministik olmayan davranış, sürekli sonucun sonucu karar verme.

Bir arkadaşlık bu kriterler ışığında test edilebilir ve çoğu zaman test edilir. Bir arkadaşlığı test etme fikrinin altında yatan bir paradoks vardır. Gerçek bir arkadaş, arkadaşının bağlılığını ve bağlılığını asla test etmez. Arkadaşını (kasıtlı olarak) bir teste tabi tutan herhangi birinin kendisi de arkadaş olarak nitelendirilemez. Ancak koşullar, bir arkadaşlığın TÜM üyelerini, “kolektif” olan tüm bireyleri (iki veya daha fazla) bir arkadaşlık testine sokabilir. Birinin karşılaştığı mali zorluk, kesinlikle arkadaşlarını kendisine yardım etmeye mecbur ederdi – kendisi inisiyatif almamış ve açıkça onlardan bunu yapmalarını istemiş olsa bile. Gerçek arkadaşlıkların direncini, gücünü ve derinliğini test eden hayattır – arkadaşların kendileri değil.

Egoizme karşı özgecilik tartışmalarında – kişisel çıkar ve kişisel refah arasındaki kafa karışıklığı hüküm sürmektedir. Bir kişi, (uzun vadeli) kendi iyiliği için zararlı olabilecek kendi çıkarına göre hareket etmeye teşvik edilebilir. Bazı davranışlar ve eylemler kısa vadeli arzuları, dürtüleri, istekleri (kısaca: kişisel çıkarları) tatmin edebilir – ve yine de kendi kendine zarar verebilir veya bireyin gelecekteki refahını başka şekilde olumsuz etkileyebilir. (Psikolojik) Egoizm, bu nedenle, kişisel çıkar için değil, aktif öz refah arayışı olarak yeniden tanımlanmalıdır. Kişi, ancak dengeli bir şekilde hem şimdiki (kişisel çıkar) hem de gelecekteki (öz-refah) çıkarlarına hitap ettiğinde – ona egoist diyebiliriz. Aksi takdirde, yalnızca anlık kişisel çıkarına hitap ederse, arzularını yerine getirmeye çalışır ve davranışının gelecekteki maliyetlerini göz ardı ederse – o bir hayvandır, egoist değil.

Joseph Butler ana (motive edici) arzuyu kişisel çıkar olan arzudan ayırdı. İkincisi, ilki olmadan var olamaz. Bir insan aç ve bu onun arzusudur. Bu nedenle, kendi çıkarını yemektir. Ancak açlık, kişisel çıkarları yerine getirmeye değil, yemeye yöneliktir. Böylece açlık kişisel ilgi (yemek) yaratır ama amacı yemek yemektir. Kişisel çıkar, birinci dereceden arzuları tatmin etmeyi amaçlayan ikinci dereceden bir arzudur (bu da bizi doğrudan motive edebilir).

Bu incelikli ayrım, açık bir kişisel çıkar ve hatta birinci dereceden bir arzudan yoksun görünen ilgisiz davranışlara, eylemlere uygulanabilir. İnsanların neden insani amaçlara katkıda bulunduğunu düşünün? Küresel tabloyu hesaba katsak bile (katkıda bulunan kişinin hayatındaki her olası gelecekteki olay ile) burada kişisel çıkar yoktur. Hiçbir zengin Amerikalı, kendisini böyle bir insani yardım misyonunun hedefi olan Somali’de açlık içinde bulamaz.

Ancak burada bile Butler modeli doğrulanabilir. Bağışçının birinci derece arzusu, bilişsel bir uyumsuzluktan kaynaklanan kaygı duygularından kaçınmaktır. Sosyalleşme sürecinde hepimiz özgecil mesajlara maruz kalıyoruz. Bizim tarafımızdan içselleştirilirler (hatta bazıları yüce süperego, vicdanın bir parçasını oluşturacak ölçüde). Buna paralel olarak, yeterince “sosyal” olmayan, kendi çıkarlarını tatmin etmek için gerekli olanın ötesinde katkıda bulunmaya isteksiz, bencil veya egoist, uyumsuz, “fazlasıyla” bireyci “olan toplum üyelerine uygulanan cezayı da asimile ediyoruz. kendine özgü veya eksantrik, vb. Tamamen fedakar olmamak “kötü” dür ve bu nedenle “cezalandırma” çağrısı yapar. Bu artık, harici bir ahlaki otorite tarafından verilen ceza ile vaka bazında bir dış yargı değildir. Bu içeriden gelir: hakaret ve sitem, suçluluk, ceza (Kafka’yı okuyun). Böyle bir yaklaşan ceza, kişi kendini fedakarca “yeterli” olmadığına karar verdiğinde endişe yaratır. Bu endişeden kaçınmak ya da bir kişinin sosyal şartlanmasının sonucu olarak özgecil eylemlerde bulunmasını bastırmaktır. Butler şemasını kullanmak için: birinci derece arzu, bilişsel uyumsuzluktan ve bunun sonucunda ortaya çıkan endişeden kaçınmaktır. Bu, fedakarlık eylemleri yaparak başarılabilir. İkinci derece arzu, birinci dereceden arzuyu tatmin etmek için özgecil eylemlerde bulunma kişisel çıkarıdır. Hiç kimse fakirlerin daha az yoksul olmalarını istediği için ya da başkalarının açlıktan ölmesini istemediği için kıtlıktan kurtulma çabası içinde olduğu için katkıda bulunmaz. İnsanlar, görünüşte özverili bu faaliyetleri yapıyorlar çünkü o işkence edici iç sesi deneyimlemek ve ona eşlik eden akut anksiyeteyi yaşamak istemiyorlar. Fedakarlık, başarılı telkinlere verdiğimiz isimdir. Toplumsallaşma süreci ne kadar güçlüyse, eğitim o kadar sıkı, bireyi o kadar şiddetli yetiştiriyor, üstbenliğini o kadar sert ve daha fazla kısıtlıyor – muhtemelen daha fedakar olacaktır. Kendisiyle gerçekten rahat hisseden bağımsız insanların bu davranışları sergileme olasılığı daha düşüktür.

Bu, toplumun kişisel çıkarıdır: fedakarlık genel refah düzeyini artırır. Kaynakları daha eşit bir şekilde yeniden dağıtır, piyasa başarısızlıklarıyla az ya da çok verimli bir şekilde mücadele eder (ilerici vergi sistemleri fedakarlıktır), sosyal baskıları azaltır ve hem bireyleri hem de toplumu dengeler. Açıkça, toplumun kişisel çıkarı, üyelerinin kendi çıkarlarının peşinde koşmalarını sınırlandırmak mı? Pek çok görüş ve teori var. Gruplandırılabilirler:

1 .. İkisi arasında ters bir ilişki görenler: bir toplumu oluşturan bireylerin kişisel çıkarları ne kadar tatmin olursa – toplum o kadar kötüye gidecektir. “Daha iyi durum” ile kastedilen farklı bir konudur, ancak en azından sağduyu, sezgisel, anlam açıktır ve açıklama gerektirmez. Ahlaki mutlakiyetçiliğin birçok din ve türü bu görüşü benimsiyor.
2 .. Bir toplumu oluşturan bireylerin çıkarlarını ne kadar tatmin ederse – bu toplum da o kadar iyi olacaktır. Bunlar “gizli el” teorileridir. Yalnızca faydalarını, mutluluklarını, getirilerini (kârlarını) en üst düzeye çıkarmak için çabalayan bireyler, kendilerini farkında olmadan toplumlarını iyileştirmek için muazzam bir çabanın içinde bulurlar. Bu, çoğunlukla ikili piyasa ve fiyat mekanizmaları aracılığıyla başarılır. Adam Smith bir örnektir (ve diğer kasvetli bilim okulları).
3. İki tür kişisel çıkar arasında hassas bir denge olması gerektiğine inananlar: özel ve kamusal. Çoğu birey kendi çıkarlarının tam tatminini elde edemeyecek olsa da – yine de çoğuna erişecekleri düşünülebilir. Öte yandan toplum, bireylerin kendini gerçekleştirme, servet biriktirme ve mutluluk arayışı haklarına tam anlamıyla ayak uydurmamalıdır. Bu nedenle, kişisel çıkarının maksimum tatmininden daha azını kabul etmelidir. Optimal karışım mevcuttur ve muhtemelen minimax tipindedir. Bu sıfır toplamlı bir oyun ve toplum değildir ve onu oluşturan bireyler en kötü sonuçlarını en üst düzeye çıkarabilirler.
Fransızların bir sözü vardır: “İyi defter tutma – iyi bir arkadaşlık sağlar”. Kişisel çıkar, fedakarlık ve genel olarak toplumun çıkarları ille de uyumsuz değildir.